“致中和”是儒家追求的一种生命境界。“致”是达到之意，“致中和”就是要达到“中和”的境界。什么是“中”与“和”呢？董仲舒认为：“夫德莫大于和，而道莫正于中。”在中华传统文化里，“中”意为中庸、时中，尤其强调处理事情不偏不倚、恰到好处，既不能过，也不能不及；“和”意味着和谐、和合，尤其强调不同对象彼此相应无碍、达到和谐。换言之，无论是人、事、物，还是观念、道理、方法，如果偏离了中和，就会走极端，失去平衡、产生偏差。“致中和”在今天仍然具有现实意义，需要进行创造性转化和创新性发展。

　　“致中和”在修身养性方面蕴含着内外两个方面。“致中”是向内的功夫，要求起心动念以及行为方式时时刻刻都能达到中正和谐的状态；“致和”是向外的功夫，要求在待人接物时能够求同存异、和而不同、和谐相处。只有经过逐渐积累，一个人才能把向内的“致中”与向外的“致和”贯通起来，达到“致中和”，从而不断提高生命境界。

　　对于一个社会来说，“致中和”可以分为三个层次：一是个人性情的中和，通过修身养性、涵养性情，达到个人内心的中正和谐；二是社会群体的中和，家庭和睦、邻里友善、社会和谐；三是天地自然的中和，个人生命与天地生命相互感应，达到天人合一。这三个层次的“致中和”是一体的，但又是有阶次的，需要一步步由近而远、由内而外地去打开、生成，不断扩展“致中和”的境界。

　　“致中和”虽然有不同的层次，但首先要从个人的修身养性开始。如同《大学》所说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”孟子指出，人格修养要达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，才能成为真正意义上的完善的人。儒家经典中有一整套养成中和之德、高尚人格的方法与途径。《大学》强调“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”而且依次提到格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下这一由小及大、由细微直至宏远的修养过程，认为一个人要想身心统一、做出一番事业，必须从小就加强自我身心修养，进行道德提升，完善自身人格。从认识论上看，这一过程先是进行格物致知的学习，提高对客观世界的认识水平；然后从格物致知再到诚意正心，努力改造主观世界。通过这一过程最终成为德能兼优、身心完善的人。

　　在个人修身养性的过程中，关键是要重视“致中和”，使自己的行为趋向中正无偏。孔子认为“过犹不及”，一个人要实现中庸之德，就要“叩其两端”，没有过和不及这两种偏执的状况。就人际关系而言，则要坚持“和为贵”。“和为贵”思想使中国人习惯于做事不走极端、求同存异，并最终变成一种普遍的思维方式。“和为贵”不但成为处理人与人之间关系的原则，也成为处理民族与民族、国家与国家之间关系的原则。中国人很早就意识到，和平是社会发展、国家安定、天下和谐的首要条件。

　　“致中和”是中华优秀传统文化的重要内容，它熔铸于中华五千年文明之中，内化于中华民族的血脉之中。当前，随着人类社会的发展，人与人、国与国之间的联系越来越紧密。在这一过程中，对“致中和”这一思想进行创造性转化和创新性发展，可以为人类文明发展贡献独有的中国智慧，有助于人与人、国与国之间达到和谐共生的美好状态。